劉教授的為己之學

世界愈紛亂，我們就愈不知道什麼是好什麼是壞。當有人把外文著作中的Mencius信手翻譯做「孟修斯」時，劉殿爵教授(D.C.Lau)的英譯《孟子》，已連同他的英譯《論語》和《道德經》迄立好幾十年了。知道劉教授辭世的消息，雖不認識，還是心存感念，因為他為好翻譯、好學問定下了一個他們應有的標準，仰之彌高，叫人只好繼續努力。

企鵝出版的英文《道德經》、《論語》和《孟子》，都由劉教授翻譯，譯筆雄健雅潔。我更喜歡中文大學出版社的雙語版本，中英文左右並排，方便又醒目。誰都聽過《道德經》開首的「道可道，非常道。名可名，非常名」，英文該如何才是？劉教授的譯文精確易懂： “The way that can be spoken of/ Is not the constant way; The name that can be named/ Is not the constant name.”又如七十七章的「天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。」他的翻譯貼近原文之質樸： “Is not the way of heaven like the stretching of a bow? The high it presses down, The low it lifts up; The excessive it takes from, The deficient it gives to”。down與up, from與to，精準地譯出抑之舉之，損之補之。明乎此，我們便明白努力「損不足以奉有餘」的社會為何需要自儆了。

劉教授寫的導論與附錄都好看。《孟子》的導論寫到最後，他引用了老莊作比較。說過「玄之又玄」的《道德經》，劉教授覺得最踏實，因為老子立意幫人在亂世中尋得方向。《莊子》雖沒老子踏實，但相較而言還是沒有《孟子》般神秘(mystic)。這結論似乎有別於一般人的理解，但劉教授卻以之說明《孟子》在儒家的地位，如何繼承，如何開創。至於譯事之難，則可從《孟子》附錄的 “Some Notes on the Mencius”窺見一二。劉教授引用古今中外的《孟子》注本譯本，逐條比對各本得失，可見他翻譯《孟子》時逐字琢磨的苦心孤詣。

說來奇怪，我第一本擁有的《論語》就是劉教授的譯本。當時一心希望單看白文讀懂《論語》，同時又想學好英文，所以譯本滿足了兩個願望。譯文教人心折首肯，有幾章更是一讀難忘。在陳絕糧時，生性直率的子路慍見孔子，譯本沒有直譯「慍」字微怒之意，而是描摹子路的神態：“Tsu-lu, with resentment written all over his face”，比對孔子「君子固窮」的回答，我們便更明白安貧樂道的意義了。但印象最深，還是要數「古之學者為己，今之學者為人」兩句：“Men of antiquity studied to improve themselves; men today study to impress others”。用improve和impress兩個簡單的動詞，配上自己和他人，便見古今為學之別。難得二字還押了頭韻(alliterative)，對應原文對擧的句式，真是匠心獨運。

翻譯，一方面讓其他文化的人有欣賞好東西的機會，另一方面也是探索自己語文特質的重要過程。讀劉教授的譯著更令我覺得，做學問跟儒家一樣，都是種關乎個人成德的為己之學，努力在學思道路上 “improve themselves”。劉教授學問淵博，成就遠不止上述幾本譯著，我當然不得其門而入。短文一篇，希望讓有志於學的人知道前人的標準實在一點不低，並以茲表達心裡的感謝。

《明報》二０一０零年五月二日