當我們聽到「我豬肉佬何嘗唔想成為偉大嘅舞蹈家？」這對白，除了感到主人翁的不甘以及壓在胸中那團火，大概認為他真要成為舞蹈家，便首先得扯走圍裙，放棄斬豬肉甚至轉行。莊子會怎樣想？可能問: Why not both? 並非只能二選一，兩選項可並行不悖，豬肉佬本就是偉大舞蹈家，分別只在莊子的主角是牛肉佬，叫庖丁，解牛的入道形態正是舞蹈，關鍵在於熟悉而悟到餘地，方能游刃，不把刀和自己迫死。
最近讀魏家豪（Wim De Reu）一篇寫《莊子》〈外物〉的論文，對這餘地多了些感悟。論文的要點不在餘地而在「得意忘言」，但看他連線般把莊子文字段段穿起，倒引發了仿效之意，至少過程自得其樂。閒時看看英譯也有益。慣看中文，許多時反而無法看出字面意思，字義又受語言習慣規限，以往讀葛瑞漢（A.C.Graham）英譯《莊子》，正因拉開了距離，回看原文偶有重新看見中文字的新鮮感，一直記住他把莊子重視的「寓言」，譯做 “Saying from a lodging-place”，凸顯那都是暫時寄居另一觀點。
今次讀〈外物〉篇最大感悟，是看見莊子回答惠子「子言無用」一段，此言即莊子那謬悠荒唐之言。高中生都讀過〈逍遙遊〉的「無用之用」，對主題應不陌生，這段可視為變奏，比喻精彩，正文如下。莊子曰：「知無用而始可與言用矣。夫地非不廣且大也，人之所用容足耳。然則廁足而墊之，致黃泉，人尚有用乎？」惠子曰：「無用。」莊子曰：「然則無用之為用也亦明矣。」
較難懂是莊子的比喻，拙譯：「土地廣大，人要用的，只是容納其足那片土地。然則，若斬走他腳邊所有土地，一路下達黄泉，他容足的那片土地仍有用嗎？」惠子答無用（因那人已無法動身），莊子說，那麼「無用之用」便明顯不過。
為便引申，姑把這討論叫做「一地」與「餘地」。回應惠子「子言無用」，莊子是借土地將之理解成：當下踏實的才有用（踏實同時是字面義，因以地為喻），其餘無用。問題卻在劃地為牢，受這視角影響，把「廣且大」的土地看成腳下一地自限。只要轉換視角，放棄一地式有用，看開些，將餘地看成即將身處的許多一地，當下踏實的一地到時便變成餘地，二者自由轉換，比單單反駁餘地也有用更上一層，更有見地。這活潑，本就是所有不同於日常語言之語言、即藝術、或莊子形態了。
有此視角，方能把一地和餘地都還原成未有一餘區分的自然大地，有廣大這條件，才能游，故下段緊接說「人有能游，且得不游乎？」呼應〈逍遙遊〉與惠子無用之辯最後那畫面：「廣莫之野」那大地裡，能在看來無用大樹下閒躺的，自然是莊子等「佚者」（佚通逸，〈外物〉前段以此跟勞者對比），而常死守一種用、一種視角、一種語言而不能游、無法逍遙的，不都是惠子等勞者？逸跟遊一樣從辵，跟土地同樣是空間比喻，《說文》釋逸是「兔謾訑善逃也」，善逃就是不死守，靈巧像兔，困不住，能不斷逃逸才能安逸，前者在視角，後者在心靈，這才想到「安逸」一詞本是矛盾修飾（oxymoron），安和逸有辯證關係，而逃逸的前提仍是看到餘地。
回到庖丁解牛「游刃有餘」的故事。在密不透風的世界，因專注和熟悉一切肌理，明瞭兇險之處，才能在骨肉相連處悟出新天地，相其勢，「依」之「因」之，順水推舟，同時有所警惕，不是盲目地被時空推前、或受動物性控制的隨波逐流，而是自覺選擇放下的放乎中流，虛己無厚，才能在餘地裡不與物相刃相靡，在牛身內逍遙遊，有灑脫的美感也有樂趣，最血腥而最高潔，最艱苦而最寫意，愈忘我愈自在。豬肉佬何嘗不是偉大的舞蹈家？
這是一廂情願、太神秘、太離地不知人間疾苦嗎？倒可看看《莊子》〈人間世〉來平衡，處處是人世之不得已和無奈，亂世壓迫，人生脆弱，那悲情莊子懂得，惘惘的威脅正是全書底色。
《蘋果日報》專欄「無腔曲」二零二零年十月十日
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